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古琴，又称琴，为棋书画四艺之首。 它是中华民族最古老的乐器之一，相传为伏羲制作。 古琴历史悠久，文化底蕴深厚。 其安静脱俗的声音早已与源远流长的中华文化，特别是与中国特有的哲学、美学、伦理道德等人文思想融为一体。 古琴与其他乐器不同。 是自古以来文人雅士用来陶冶性情的专属圣器。 文人用它来表达自己的感情，寄托自己的理想。 ，成为中华文化和理想人格的象征。
“七弦五音冷，自古难识此艺之乐。” 它不是大众的表演艺术，也不在于“娱乐他人”的表演意图，而以“娱乐自己”和养生为主要目的。 其目的是“自娱自乐”、“养生”、“修身养性”等。《左传·昭公年》记载：“君子趋近琴瑟，为礼节，不为礼节”。目的是守护他的心。” 宋朱常文《秦史》也说：“君子之用琴，不惟其声，善者可以用之以察政，贫者可以用之以守己”。生活。” 他认为琴的主要功能是教书育人。 因此，古琴艺术一般不称为“琴艺术”，而尊称为“琴科学”。
秦学与中医养生理论
传统的养生理论也是以中国古代哲学为基础的。 它的形成和发展与几千年灿烂的传统文化密切相关，更加丰富多彩的养生方法流传至今。 而“医学乃天下第一艺术”。 中医其实也包含一些技术特点。 中医养生理论从“天人相应”、“形神合一”的总体理念出发，特别强调人与自然环境、社会环境以及人与人的协调。心理与生理的协调统一。 《素问·古无罪论》曰：“古之人，有知之者，法以阴阳为本，以符咒多少，饮食起居，不妄作也。他将度过一生，活到一百岁才去世。” 这里的“道”就是养生之道。 养生讲究和谐、适度，遵循自然和生命过程的变化规律，注重调整。 “阴阳为秘，神为良药。” 如果身体阴阳平衡，守住中心，保持平衡，就能健康长寿。 在养生活动中，精神养生被称为“万古养生第一法”，是一切养生之道的核心。 “病常安”，主张清静休息、淡泊安宁、平和少欲。
可以说，琴论理论与中医养生理念有相当多的共同点，都源于包容性强的中国古代哲学。 例如，从道法自然、天人合一的角度来看，古琴的出现包含了天文、地理、社会关系，是天地宇宙的缩影。 等待真相。 蔡邕《琴草》云：“琴长三尺六寸六分，如三百六十天；宽六寸，如六合。上面的文字叫池，下面的文字叫水池。”上曰滩平，下曰宾、宾、宾，恭顺，前宽后窄求医网资讯，如尊卑。五弦宫亦似五行，和谐相遇，小弦为臣，清净不乱，文王武王加两弦，君臣相和。君王，商贾为臣，角为百姓，征税为物，羽毛为物。”
在古琴的演奏中，还强调主体的心理状态与客观环境的融合，这也体现在主体身心的统一、心手的对应，甚至是手的状态。忘记事情和我。 在中医理论中，天人合一的整体观是辨证治疗的前提。 中医认为人体是自然的一部分，人与自然之间存在着有机的联系。 《素文·气交论》云：“道士上知天文，下知地理，中知人事。”，“善言天者，必应人。善者”善言古者，必实于今。善言气者，必显于物。善应言者，因天地之变而论。” 只有将天道、地道、人道结合起来，综合观察，才能正确把握医道。
秦雪与阴阳五行
又如，从阴阳五行的哲学原理来看，有“圣人制琴，阴阳相配，故其声和……”的说法。仿天，为阳；琴腹仿地养生音乐50首，为阴。 制作琴的木材有阴木和阳木。 松木为阳，实木为阴。 阴阳学说是中医的重要理论基础和指导思想，运用于养生活动的各个方面。 《素问·四气调神》云：“四时阴阳，万物之本也。故圣人春夏养阳，秋冬养阴，以循故阴阳四时，万物之始也，生死之本也。顺之，则祸患生。顺之，则不能得大病。此谓得道。道，圣人所行，愚人尊（违）之。。顺阴而行。阳则生，逆则亡，顺则治，逆则乱，逆阴阳则叛。 ，这称为内部结构。” 这也说明调和阴阳是养生之本。 琴有焦、筝、宫、商、羽五声，分别对应木、火、土、金、水五行。 人体的五脏——肝、心、脾、肺、肾，也与此相对应，并将五脏的功能活动与五志（怒、喜、思、欲）的外在变化联系起来。担心、恐惧）和五个声调。 王丙在《素问·阴阳应象大论》中注：“角指木声，和谐而正；角指紊乱，引起忧虑，民怨；征指火声，和谐优美；征乱，工作勤勉；宫乱，土声响亮和谐；宫乱，荒凉，统治者傲慢；宫乱，意味着荒凉，君主傲慢。商为金声，轻而有力；商乱为丕，宫为坏；羽为水声，深沉；羽为水声，深沉；混沌则险缺。的财富”。 由此产生了音乐疗法，通过五行的相互作用来治疗疾病和保健，由此可见乐器与医学有异曲同工之妙。
将趣味融入教学，钢琴可培养德性
养生最重要的是修心，修心最重要的是修德。 古代学者很早就提出“仁者长寿”的理论。 孔子在《中庸》中指出“修行以道为本，修道以仁为本”、“大德者能长寿”。 古代医家也认为，修德与养生没有太大区别。 《遵命八注》还强调：“君子若有悟而行，则德养兼修。”由于人的健康与道德品行密切相关，《孙真人卫生歌》指出：好：“世人欲知卫生之道，常乐少怒，诚心正念，修身去烦恼。”这就是修身养性。孙思邈也说：“百事备足，即使不用药，也足以长寿； 不仁，即使服用玉液金丹，也不能延年益寿。”他指出了修德的重要性。
“弹琴的人是禁人，所以禁淫乱，端正人心。” 自古以来，音乐与“德”有着千丝万缕的联系。 古人非常重视音乐的教育作用。 《礼记·乐记》记载：“德者性之极，乐者德之花”，“乐者圣人之乐，能善人心”。 他指出，音乐是道德伦理的精髓，健康的音乐有很好的作用，它可以提高人们的道德修养，深刻激发人们的情感，蔡邕《琴草》记载：“昔伏羲制琴，以辟邪，防奸，修身明理，反幼稚。”桓谭《新说琴道》云：“琴七弦足矣。 检验万物，就会导致混乱。 八音中，以弦为重，箜篌为首。 琴禁言，君子守自制。 响亮的声音不会升华而会传播，柔和的声音不会被消灭而不会被听到。 八音广，琴之德为上。”古琴历来是礼乐教育的工具。
古人认为，琴有天地之韵，蕴含和谐之德，足以调和人的精神，感动人的善良，修身正气，消除情欲。 古琴的音乐轻快而微妙，音色深沉、丰富、古朴、典雅。 唐代薛宜简在《琴决》中说，古琴音乐“能以观风教人，摄心魂，辨喜怒，悦情思，定心神”。并增强勇气。” 勇敢，就能脱离俗世，就能抵挡鬼神。”因此，无论是弹琴还是听琴，都可以陶冶人的高尚情操，陶冶性情，提高修养，提升道德，使人外有礼，内和和。《史记·乐书》云：“乐声正，行为正。”用琴曲确实有道理。沟通精神，影响行为，端正人心，从而达到修身养性的目的。
中正平和，弹琴可以陶冶情操
修身，就是调整自己的性情、情绪。 养生自然包括修性，二者是统一的。 养性是手段，养生是目的。 气质修养的高低在很大程度上决定了身体的健康状况。 古代中医和养生理论非常重视心理健康，认为精神是人体的主宰。 《灵枢·邪科》云：“心，五脏六腑之主，精神之居所”。 不良情绪会影响人的身心健康。 《素问巨通论》云：“吾知诸病皆气所生，怒则气升，喜则气缓，悲则气消，恐则气降。寒则气缩。”热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气滞。” 孙思邈在《千金要方养性序》中提到：“养性好者，能医未病，此是其义。” 因此，历代医家都把养神作为养生的根本之道，强调修养心境平和，心境不卑不亢，公正中庸，保持平和的心态，使意志精神不为外物荣辱所扰，使五脏平和，身心合一，从而达到养生的目的。
竖琴演奏者是心脏。 清代曹廷栋在《养生论》中明确指出“琴能养性”。 白居易的琴诗《无仙谈》说：“弹唱时连声叹息，乐曲轻快有节奏，声音不多，和谐，宣泄，召唤元气，我不当我听到它时，我会感到平静。” 古琴“中、平、清、远”的艺术风格，与传统的养生理念不谋而合，特别是“和”字，正是以琴养性为主题。明末著名琴演奏家在《西山琴旷》中说：“古之至圣心，通达造化，德与神人和。 他调节人体的气质和天下人的气质，所以把它做成了琴。 他最重要的是和谐。 要开始和声，首先将琴弦调到正确的音调，跟随树叶的声音，然后聆听。 这就是所谓的感知和谐和回应和谐。 和，诸声之和，而玉柔、平中之声何为？”明代医学家张景岳在《雷经妇异·绿源》中也说：“乐者天之和和。”和地球。 露露是音乐之声。 人有气质，就有诗。 词，有诗，就有歌。 当歌曲诞生时，它们由五种音调组成，成为音乐。 音乐是从必须调整的节奏与和声中诞生的。“声音是诞生的”。 “和”应该是古琴艺术的重要内涵，符合医家调节精神的养生原则。
和谐优美的琴曲，正如《琴道新论》中所云：“大声不压倒而发散，小声不淹没而未闻”。 即低而不晦，高而不大声，响而不猛。 中音为节，以滋养元气，《吕氏春秋》谓之“适音”。 书中的《扩展音乐篇》说：“休闲有情感，就像皮肤和身体有情感一样。如果有情感，就必须有性来滋养它。” 指出可以通过“适宜的音乐”调节人的情绪，从而保持健康。 因为大多数古琴音乐都是由无节奏的乐段组成，注重意义而不是形式。 古琴音乐的发展技巧和结构完全是由音乐的内容和思想感情的发展决定的。 开始、连续、过渡和结束都可以随意演奏，无需注意小节。 给人一种前后一体、统一的自然高级感。 因此，钢琴声音在听觉上不会引起节奏感，速度适中且受控。 与有节奏的音乐很容易让人“迷茫”、“丢掉事业”不同，一旦在听觉上被认可，就会有一种和谐和谐、真气流动、清爽的感觉，使五脏六腑和谐，气血和谐。 平和，这是古琴平和、自成一体的艺术特色。
心情舒畅、郁闷，钢琴可以治愈疾病
未病先防，即防病转。 俗话说：“病之三分之二，食之七十”。 调养就是调整人的生活和精神，形成有利于疾病治疗的内外环境，保持最佳的身心状态，以达到养生的目的。 治病是传统养生保健的重要组成部分，这里不再赘述。
首先，弹钢琴可以抚平人的情绪
弹钢琴的人也是一位情人。 琴能治愈人的疾病，首先表现在它能调节人的情绪，抒发情绪，缓解抑郁，使人心情平和，心胸宽广，乐观豁达，对治疗疾病十分有利。情绪疾病。 而且古筝中的五声对应着人体的五个脏腑。 “宫”与“脾”相通，有助于脾的运化； “商”与“肺”相通，可以平息气气。 “焦”与“肝”相通，具有解郁、治怒的作用。 “正”与“心”相通，主调节血脉； “羽”与“肾”相通，具有养心安神的作用。 宋代欧阳修在《送杨志序》中记载，他郁郁寡欢，悲愤不平，患情志病。 后来，他用琴声治病，病痊愈了，并把这个方法介绍给了朋友杨志。 文中提到：“我得了深沉的病，退居闲居，却无法治愈。遂向好友孙道子学琴，被宫音所吸引。享受久了，却不知病在身，夫病，生忧之人，药毒者，可攻其积病，不是声音那么大，可以调和心中的不平，心安了，不和谐的人就安定了，疾病也就忘记了，是可取的。夫琴之术，虽小，却是最重要的……用耳朵听它，用手回应它，拿住天平，谈它的惆怅，写它的忧，便有人感动……杨先生……身多病，心不平，生活风俗不同，他能长期郁闷吗？ 不过，他若想静心治病，在秦国也算是有所收获。 因此，他写下了《秦朔》“作为礼物送给他……”。 说明疾病的发生与忧郁有关。 药物只能缓解疼痛，而琴声却可以让内心平静，从而达到治病救人的目的。
其次，弹琴可以动静结合，身心俱修。
其次，弹琴可以使人集中注意力，消除杂念，使心神平静，精力得到克制。 同时还可以活动手指，增强手指的功能。 著名学者嵇康不仅是著名的琴演奏家，也是一位养生保健专家。 其名著《养生论》提出了“清、静、宁”的养生理念，倡导老庄“无为”思想，“以灵芝蒸，以醴泉润，提神醒脑”。旭日初升，五弦奏响，精神“安于无为，身妙玄”，意、意、心、身皆静，忘物忘我，从而真气运行不滞，不受外六邪的侵害，不受七情的干扰，有利于疾病的恢复。古琴也是他精神上的安慰，他写道：“性本善，尘埃空。” 说到耳边，一切都在心里。 清而能祛病，平和，有益滋补。“宜听三乐，安抚白头翁”。
琴调和血
弹奏钢琴时，寂静中蕴藏着动感。 你的手指在动，而你的头脑却是静止的。 用指甲和指尖弹奏琴弦。 根据中医理论，指甲是经络的末端； 指尖也是十二经脉中一些主要经脉的终点站。 弹琴的同时不断地按摩锻炼这些四肢，可以促进血液循环，调和血管。 古琴不仅治好了欧阳修令人担忧的疾病，还治好了他的手指痉挛。 他在《琴枕论》中写道：“昨天，因双手中指痉挛，医者说，唯有锻炼导气，弹琴”。 ”。 弹了一个多月的钢琴，他的手指又恢复了灵活性。 可见弹琴之静中有动，动中求静，达到神、气、神合一的意境。 中医理论强调神、气、神的调节，做到“阴阳调和，精气充盈。”的养生目的是“神气相融，使神隐”。 ”是一样的。
