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老子、老子之道与道教的发展
——兼论《老子胡言乱语》的文化意义
洪秀萍
道教认为修行“与造化天地同道”，却将道教的“道法自然”推向了仙、生、命双修的实践轨道。
老子是中国古代思想史上的伟人，道家创始人、道家创始人。 老子在中国思想史上首次提出了人类学问的最高范畴“道”，开创了中国道教发展的新阶段。 老子的道家思想与东汉以后的道教有联系。 道教以老子为教主，神化老子和老子之道。 其原因是复杂而深远的。
以老子道家思想为主要理论的道教形成和发展后，又延续和发展了道家的理论。 从历史上看，道教的演变和发展始终是在与传统儒家思想和外来佛教的冲突与融合中进行的，特别是佛教与道教的关系，构成了道教发展史的重要内容。 道教大力渲染“老子胡言乱语”，既是道教抬高老子的行为，也是道教对外来佛教文化冲击的回应。 展现了佛教与道教关系的复杂性及其对道教发展的影响。 并从一个侧面体现了中外文化交流中传统文化的一种心态。 对于上述问题，目前学术界的观点并不完全一致。
一
老子的道家思想究竟是传统文化的支柱还是传统哲学的支柱，还可以进一步研究。 然而，道教是传统思想文化最重要的组成部分之一。 在未来的发展中，它将与外来佛教、传统儒家思想一起成为中国思想文化的三大基本组成部分。 这是大家公认的历史事实。 。
我道之教，尽在其中。
那么，黄老道到底有什么特点，能够在百家学说中脱颖而出，继续与儒释道并肩呢？ 我觉得非常重要的是黄老道家对于宇宙和生命的观察有独特的眼光和独特的方式。 从天人合一的哲学思想出发，提出了独具特色、魅力十足的人生哲学。
道家理论的核心是自然“道”。 老子的学说以“性”为基础，从天、地、人的普遍联系中总结出一种“道”。 “道”不是具体的存在，而是一切存在的高度抽象。 从时间的角度来看，它涵盖了一切存在的过去、现在和未来； 从空间的角度来说，它涵盖了天、地、人的一切生死和变化。 道作为自然界和人体生物化学的来源和存在的概括概括，是最根本的存在。 它无始无终，无名无象，它存在于万物之前，存在于万物之中，它无处不在，超越一切具体的存在。 就其超越性而言，道是“无”；就其超越性而言，道是“无”；就其超越性而言，道是“无”。 就其现实而言，道是“存在”。 “长武，欲观其奇；有有，欲见其窍。二者同名异名，同曰玄。玄亦玄，诸奇之门也。” “道”的起源、超越性和永恒性，以及“道”内涵的复杂性和模糊性，给道教口述后的演绎和发展留下了广阔的空间，而“道”的自然性又提供了为道教各种艺术的发展奠定了基础。 修炼已经确立了基本思想。
“道”最根本的特征就是自然无为，没有做不到的事。 因为天、地、人同理，“道一”，所以，天道自然无为，人道也应遵循天道，自然无为。 老子据此批判了当时的仁义，提出“大道废，有仁义，智出，大伪”，认为“道后有德”。失德，失德后仁，失仁后义，失义后礼。夫礼忠信薄，乱为先。” 当然，反过来也可以说，老子提出自然之道是为了在当时社会大变革的时代批判仁义行。 这不仅说明了哲学的发展与时代需要的关系，也体现了道家哲学在“礼崩乐坏”的情况下，所采取的态度与儒家不同。 儒家高度重视历史文化传统，崇尚礼乐，因此强调“克己复礼”，希望通过强化道德、践行教化、提高人们的素质来恢复良好的社会秩序，实现“大同”。内在道德； 道教推崇人文礼乐，以破坏自然和人类的本来面目，主张抛弃圣智，抛弃仁义，通过效法自然、返璞归真来实现精神自由的幸福生活。 因此，有学者认为，道教的“道教”实际上是生命精神境界的理论，这是有道理的。
荀子曾批评庄子“遮天而不识人”，这一批评也常常被引用来评价整个道家。 就道教不重视人伦礼法，即不重视人的社会性而言，这种批评是有道理的。 然而，认为道教低估人和生命的想法是不准确的，或者至少是不完整的。 老子道家的理论框架是“自然”，但其焦点却从未离开过“人”！ 其“自然”理论可视为“在更高的精神层面上为人类的存在找到可靠的基础”。
老子说：“有四大域，人居一。” 这说明他也对人的地位给予了足够的重视和肯定。 只是道家与儒家不同。 儒家强调人的社会性，所以在宗法社会中，强调宗法伦理； 老子道家则强调人性，强调个体的自主、独立、自由。 在实现人类价值理想的道路上，儒家讲的是入世成圣，所以有修齐治平、内圣外王等一套学说； 道家更进一步说“治国平天下，圣人之事”。 ，通过无为来“返璞归真”，从而想要超越社会伦理道德的束缚，通过效仿天道自然无为来实现生命，所以说“人随地，地随”天，天随道，道随自然”。
老子的自然无为论最终可以归结为一种生命论，但它并不是完全消极的悲观厌世或无所作为。 所谓“舍大道，有仁义”，实际上为人们回归朴素提供了理论依据，同时高贵柔美、保持女性、自然无为、无为而万物等，为人类提供了与儒家思想不同的自我实现。 又是一条蜿蜒的路。 道家生命论蕴含着对人类文明本质的深刻思考，对文明演化过程中诸多弊端的深刻洞察。 它提醒人们“人”和“人类生命”的本来面目和意义，并提出了人类在创造文明的同时不断异化的可能性。
老子道教在先秦时期得到了极大的发展，形成了许多不同的派别，如提出精气学说的稷下道教，强调“生而自我”和“为己”的阳朱学派，以及黄教等。融合刑名咒术思想的老道和发展内在精神超越的庄子之学，被认为是魏晋以来道教的主流。 从战国开始，百家争鸣、交融，《易传》出现了“天下同目标而不同道，一致却又充满关切”的局面。 道家思想深刻地影响了诸子百家的发展，同时又不断地融合和吸收儒家、墨家、明法等不同思想。 特别是道家和儒家两大学派，既不同又互补，因而相互废黜又相互融合。 从《荀子》、《易传》到汉代的新儒、新道，乃至王充的《论衡》等，都走出了儒道融合的趋势。 正是在此基础上，魏晋玄学在中国思想史上首次将儒道两种不同的生命理论在哲学上结合起来。
从表面上看，形而上学是一种辨名理理的平淡，崇尚神秘和虚无。 事实上，形而上学的理论基础从来没有一刻脱离过现实的社会和生活。 和谐发展、民生为本的理论探索，这一探索的重要特点就是以道解儒、道儒结合。 形而上学可以说是儒道思想的融合，以道家自然哲学为基本框架。 其哲学精神与道家思想相通，并融入了儒家的社会生活理想。 形而上学思想的核心是明教与自然的区分，其本质是破除不自然的明教，为合理（道）的明教提供本体论基础。 著名玄学主张按照老庄自然之道，希望建立一个尽可能满足人类发展需要的名学教育学会。 在神秘主义者眼中。 人既是自然人，又是社会人。 人来自自然，也必回归自然，但又必须生活在现实社会中。 因此，人类生来就处于自然与社会的矛盾之中。 人作为自然的一部分，应该顺应自然规律，过上适应性的闲适生活； 人作为社会的一员，必须在社会关系中真正实现自我。
为了从理论上协调自然本质与社会本质的关系，以老子的自然之道来理解儒家名言，是形而上学的最佳选择。 这不仅用儒家思想弥补了道家生命论的缺陷，而且客观地总结了战国秦汉以来儒道融合的趋势，从而框架了儒道互补的基本格局。深入研究传统文化，分析佛教传入后的情况。 以儒教为主、佛道为辅的中国文化的形成，对三教融合产生了重要影响。
形而上学的根本特征是从哲学的角度思考社会生活。 围绕名教与自然的区别，玄学在哲学层面上进行了有意义的拓展，诠释了“老”、“庄”、“易”“三玄”。 虚无、本质与内容、动与静、一多、词与义等一系列理论论证，探索宇宙本体，寻求事物存在的基础。 它以老子道家生命理论为基础，充分拓展了道家思想所蕴含的本体。 在思想上，老子以本体论为基础的道论发展为以本体论为基础的形而上学。 在思维方式和思辨方法上，玄学与老子的道家思想也是一脉相承的。 对此，学术界将形而上学视为老子道家思想的新发展并不为过。
如果说魏晋玄学也可以称为新道家，是老子道家的新形式，那么魏晋玄学之后，其实几乎只剩下道家专派了。 玄学之后，道家学说主要是通过道教得以延续和发展的。 魏晋南北朝以后，儒、释、道三教合称，“道”既指道教，又指道教。
二
魏晋玄学主要融合儒家思想，从哲学的角度发展了老庄道家的自然生命论，而道家则主要理解神灵信仰，对道家生命哲学进行了宗教性的拓展。 尽管由于社会历史条件的不同，道教从一开始就融入了儒家忠君孝道的思想，对宗法伦理表现出与先秦道教不同的态度，但它以追求长生不朽为基础。论道家的自然主义。 道教的幸福生活仍然是道教的终极理想。
老子的道家思想与道教密切相关，这是大家公认的事实。 但如何理解这种密切的关系，人们的看法却截然不同。 我个人认为道家自然养生，这种密切的关系不仅表现在道教以老子为领袖，神化老子和老子之道，也不仅表现在历史记载中老子来秦在楼观台讲学，是受关凌尹喜邀请的。 《道德经》五千言以及后两者一同奔赴西域流沙的记载，或者老子（乃至庄子）思想中存在的宇宙生命理性化哲学都可以吸收又是道教所发展的，但它是在道教之中。 始终以老子的“道”思想为理论基础。 道教思想虽然来源于古代仙丹术、民间巫术、老庄道教、墨家思想、阴阳五行等，但道家仿自然达到生命超越的思想无疑是道教的哲学基础和终极。所有道教理论和实践。 根本指导思想。
从本质上讲，道教主要以老子道家的仿天道自然论和“重生、自我价值”的生命论为基础，进一步将“长生之道、长远眼光”发展为道家之道。长生不老，从而实现道教所向往的理想。 幸福生活是通过生命与生命双修的技术手段来实现的。 老子道家讲长寿，但不讲肉身不朽。 老子道家模仿自然长寿理论，是精神与肉体的双向转化与升华。 道教用永恒、自然的“道”来表达长寿之说。 发展成为与道合一的身心解放理论。 为了实现道教和谐的修行理想，道教不仅艺术化了一系列仙人为典范，而且还提倡并实际从事道教的各种修行活动。 这些修炼方法的具体方法虽然不同，但都有一个共同的特点，那就是在老子道家思想的指导下，都以“天人合一”为理论基础，模拟自然，追求生命的超越。
从道教的角度来看。 人体本身就是一个小世界，是大世界的缩影，天地相连。 因此，通过效法自然的实践，可以“和天”、“和神”，人就能与天、地、自然一样永恒，成为不朽的神仙。 道教认为修行“与造化天地同道”，却将道教的“道法自然”推向了仙、生、命双修的实践轨道。
这里就产生一个问题，是不是因为道家神化了老子、老子之道，所以才与老子道家有密切的关系呢？ 还是因为道教根本上是以老子的道家思想为主要理论基础，所以以老子为领袖，专门神化了老子和老子的道？ 我个人认为实际情况应该是两者兼而有之，但主要是后者。
一般认为，老子诞生天地的“道”以及历史记载中关于老子的各种传说，为道教神化老子和老子之道提供了可能，这也不错。 但问题是，道教创立时，传说中比老子更神秘的人还有很多，比老子更神秘的可用理论也不在少数。 道教为何选择以老子为领袖的老子？ 例如，道教最初是由方仙道和黄老道发展而来的。 黄老道教盛行于战国时期。 按照最高统治者和百姓的普遍信仰，史书上有“桓帝侍奉黄老道”、张角“侍奉黄老道”的记载。 道教为何不以黄帝为教主？ 在“天下至高者黄帝”的情况下，养育黄帝与儒家孔子争夺儒道的地位岂不是更好吗？
事实是，虽然黄帝在道教中有着非常重要的地位，甚至黄帝是老子的祖师，但是《道藏》中的很多道教经典，大多都是写在黄帝的名下。 真者为黄帝所著或编者。 ，当数《殷府经》、《黄帝四经》、《黄帝内外经》。 道教初期，黄帝经并没有真正在世间流传。 比如《黄帝印孚经》在唐代才流传，《黄帝外经》是20世纪80年代才出土的，《黄帝四经》也是1973年才出土的。马王堆汉墓出土，直到20世纪末才成书。 由于缺乏核心经典，加上当时距黄帝时代较远，所以道教不尊黄帝为最核心的领袖，也是历史的必然。
道教以老子为领袖的原因是多方面的。 可以联系秦汉道教的发展及其社会地位来考察，但最关键的一点是，道教的一切理论和实践从根本上说都是建立在道教的生命哲学基础上的。老子道家“道法自然”。 道家理论的基点从来没有离开过老子道家。 道教之所以选择老子作为领袖，有其内在的理论必然性。 正因为如此，魏晋以后的道教研究主要是在道教中继续和发展的。 当然，老子道教的深刻思想和超越性可以为道教的宗教发展提供广阔的空间和丰富的资源。 这也是历代道教始终以道教理论为依托的重要原因。
我们还可以从道教的基本信仰来看。 “所有道教经典都承认自己的根本信仰是‘道’。他们认为‘道’是宇宙的本源和主宰，包罗万象，无所不在，无时无刻不在，是一切事物的开始。”宇宙万物的演化，只有“道”才能形成宇宙，宇宙生生元气，演化形成天地、阴阳、四时、五行。至此，万物皆变”。 从这里，我们可以清楚地看到道教的基本信仰对老子提出的“道”的最高范畴和“道生万物”的宇宙观模型的继承和发展，以及道家思想的继承和发展。战国、秦汉时期。 对“道”进行了新的、特别的表演。
就老子及老子道神化的历史而言，从东汉初年王充的《论衡》到李友的《函谷关明》、王甫的《老子圣母碑》、卞绍的《老子铭》。 ，乃至东汉末年的《老子变经》、《老子香儿朱》等，在神化老子、老子之道时，也大多是从师法自然、返璞归真的角度来发挥的。 ，而老子常被描绘成是与道合一的“真人”，后来的道教经典基本上都沿用了这个例子，例如葛玄的《五千经序》中就说：“老子”君子之体自然，生于无有，无因起，经历天地之始末，不可言喻，无限无限，极无限。 “在道教神化老子、老子之道的过程中，楼观台曾发挥过非常重要的作用。从楼观台对老子之道的神化来看，他们提出的‘自然生道’、‘自然是道’等说法来看。 “道本”，也抓住了老子道家崇尚“自然”的根本精神来阐发。
我认为道家思想主要是以老子的道家思想为基础的，两者在理论上是有着千丝万缕的联系的。 这或许是因为，在佛教与道教的历史斗争中，佛教始终试图将老子的道教与道教分开。 区分，抬高老子，用道，攻道，但始终是两者难以截然分开的重要原因。 当然，我们说道家以老子道家思想为理论支柱，两者效法自然，实现生命超越的文化与精神的相通。 这主要是从学术层面来说，并不意味着作为流派的道教与作为宗教的道教是平等的。
三
道教与老子、道教有着不解之缘，其发展历史也与儒释之间的关系密切相关，特别是道教与佛教，始终处于冲突之中又相互融合。 从佛教与道教的关系来看，我们还可以进一步了解道教与老子道教的关系，因为道教与老子道教的关系一直是佛道之争的重要内容。
历史上，道教和儒教都是诞生和成长的，两者的关系总体上是比较和平的。 在道佛冲突中，常常引用儒家思想为同道，共同排斥外来佛教。 另一方面，道教和佛教由于宗教领域地盘的争夺，一直存在着冲突和斗争，有时甚至相当激烈。
但我们应该辩证地看待佛教与道教的冲突与融合。 道教是在与佛教的冲突与融合中不断发展的，但这种冲突与融合往往是交织在一起的，不能简单地割裂开来。 这里一般有两种情况：
首先，冲突和排斥包含着融合，融合也包含着矛盾和冲突。 一个突出的例子就是“老子胡言乱语”，它最初提出的目的是为了将佛教融入到统一的中国文化中，同时也倾向于贬低佛教，视老子高于佛陀。 正因为如此，佛教在不同时期、不同情况下对这种说法的反应也不同。 针对这个问题，下面我们就来详细阐述一下。
其次，冲突往往促进融合，而融合有时又加深冲突。 历史上，佛教刚传入时，是依靠道教、道教在中国生存和发展的。 道教在创立之初也视佛教为一法，并利用佛教来发展和壮大自己。 道教和佛教经过较长时间的相互利用、吸收，各自具备了一定的实力后，双方的矛盾进一步激化，有时甚至无法再容忍对方。 南北朝时期，佛道之间曾多次发生激烈冲突，甚至导致流血事件。 宗教争端发展为政治斗争。 佛教和道教的相互利用和融合也是在不断的冲突中实现的。
在与佛教的斗争中，道教常常以老子为旗帜，与儒家结盟，以华夷之分、违背礼法名教来排斥佛教； 佛教也用来区分老子和道教。 痛斥道教的庸俗，集中攻击道教祭血祭食的荒唐、供神降神的荒唐、道教被农民起义所利用的危害，即所谓“带道教”。造成混乱”。 儒道以华夷之分排斥外来佛教，一度促进了佛教与儒道等传统思想文化的进一步融合。 ，有害攻击，也消极地敦促道教加强对老子道教的依赖，构建自己的玄学体系，吸收佛教的思辨理论、修行方法求医网，甚至戒律、仪轨，完善自己的宗教神学体系，并进一步融入著名的儒家思想。要“清理道教”，清除各种“弊端”，向贵族理论化的方向发展，与原来的道教划清界限。 佛教和道教之间的冲突和相互攻击，促进了佛教和道教的融合和渗透。 这也许是道教和佛教没有预料到的，但道教和佛教却一直这样发展下去。 也许这就是历史的辩证法。
谈到佛教与道教的关系，有必要对“老子胡说”做一些解释，因为这不仅体现了道教对老子的神化，也体现了佛教与道教关系的变化。从一方面来说，也是道教的发展。 如今，谈及老子的胡言乱语，都与佛道之争有直接关系。 但我觉得看来，我们应该对老子花胡言乱语和佛道之争做一些区分，也对老子花胡经做一些区分。 《老子话胡经》运用了老子话胡话，这是佛道之争的产物，但老子话胡话本来就具有一定的佛道调和的文化意义。
据现有记载，东汉末年社会上已流传“老子花胡言乱语”。 汉智帝在宫中供奉佛（佛）与黄老，其大臣向楷于延熹九年（166年）上书反对。
又闻宫内建有黄老庙、浮屠庙。 此道清净空，贵而不动，喜生恶杀，节欲除奢。 如今陛下沉迷于淫欲，杀戮和惩罚毫无道理。 如果你顺从了道，那么你如何能够得到荣耀呢！ 或说老子入夷成塔。 佛不三夜桑下，不欲久爱，故如此脱俗。 天神留下了一个善女，佛陀说：“这是一个可以盛血的皮囊。” 如果你保持这样的状态，你就能开悟。 如今陛下的娼妇，美极了，香甜肥美，天下味道都一样，但为何要像黄老那样呢？
在此，向开将黄老与佛进行了比较，认为佛教与黄老都有清空无为、避欲杀生的思想，而佛之所以能成道，就在于他能“守住”。一体性”。 This shows that in the Han , was as a kind of Huang-Lao , which also means that as a of . At that time, ( Huang Lao ) had begun to deify Lao Tzu and many about Lao Tzu's . For , Wang Chong said in " Daoxu" that "the world may be able to live the world to Laozi's way, calm and , and love.... Laozi's , Baidu, is a real ." At the time of Huan Wang Fu's "Laozi and Our Lady's Stele" even puts the that "Laozi's way is also born the , the , and in the ". Then there such as "Laozi Jing" that Laozi's . It is this that "Lao Tzu's " in with in about Lao Tzu's going west in his later years and "not where he ended up".
The "Wei Lue " by Cao Wei Shi Yufan of the Three the that "Lao Tzu the and a ": "The in "Futu" are with the "Lao Zi Jing", and it is that Lao Tzu went out of the west. , in the , and Hu. Futu is a for his ." Futu the of Lao Tzu's . "Lao Tzu Hua " was often used by to and in the and . after the Wang Fu in the Jin made the "Old Qihu Jing", this has been by . Until the Yuan , there were still and , which led to the and of this .
From a point of view, Lao Tzu's was first put not to , it such a , that is, and have the same root and are the same. Lao Tzu into , and from Lao Tzu. Then, and come from the same , and in India and Lao Tzu () in China are in the same and a . One of the in China, is of not of . this point, we can get from the fact that was with Huang-Lao at that time, was with Laozi's , and as one of Huang-Lao's , etc. into the "Lao Tzu's " has a lot to do with the and views in the of the . , is .
In Mouzi's " of ", there is " and Laozi have no ", which shows that at the end of the Han and the Three also tried to Laozi's as a , and moved to Laozi. of this, to "Lao Tzu's " in the first of time, and there is no of any to this in . As a , some even that "Lao Tzu's into and Lao Tzu's of may be to make , or in other words, it was by ." we We are not sure about this , but we think it is to make a "Lao Tzu's of " and "Lao Tzu's of Hu Jing". "Lao Zi Hua Hu Jing" is the of the and , but "Lao Zi Hua " a basic of to .
And this kind of is also to that Lao Tzu as the , Lao Tzu's , that is, Lao Tzu is to . 更高。 At the same time, it also the for to and in the . Once is to stand on its own, once the of in China will the and of . Due to such as for in the field, will use this to . , when was first , there were with . At the end of the Han and the Three , there were that "Lao Tzu" to and even and . After it has , it will not be to to to Lao Tzu's , and will "Lao Tzu's ". The same is true of the of . After the Wei and Jin , and had long-term and "Lao Tzu ". There is a story about a who came to China to , but this does not mean that Lao Tzu's was put to . From a point of view. The of is to the of .
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that is "on the same path as the of and earth", but it 's " of " to the track of dual of , life and life.
